العرب في مرآة النرجسيّة الأوروبيّة: استشراق ما بعد استعماري في ندوة “المعهد الألماني”

طرح عزيز العظمة السؤال البديهي: من يحدد إذا كان علينا اليوم البحث في «التوتاليتارية»؟ لمؤتمر الذي أقامه أخيراً «المعهد الألماني للدراسات الشرقية» في بيروت، استدرج عشرات الباحثين إلى تناول إشكاليات الفكر العربي من زاوية الخطاب السياسي المهيمن في أوروبا، وسلّط الضوء على عُقد النقص التي تقابله على هذه الضفة، وكاد ينسى التأثير الإسرائيلي في تنامي الراديكاليات في تاريخنا المعاصر
خليل عيسى
عندما تلتقي النظرة الأورومركزية بالليبرالية الساذجة لبعض المثقفين العرب ذوي الأحلام المنكسرة، نشهد مؤتمراً كـ«التوتاليتارية الأوروبية في مرايا الفكر العربي المعاصر»، الذي أقامه أخيراً «المعهد الألماني للدراسات الشرقية» في فندق «مونرو» في بيروت.
كان انشغال الغرب بنفسه واضحاً منذ البداية، لجهة فرض إطار البحث وطبيعته على المشاركين الـ 42 من عرب وأجانب. وحده السوري عزيز العظمة طرح السؤال البديهي في افتتاح المؤتمر: من يحدد أنّ علينا البحث في «التوتاليتارية» اليوم؟ لماذا ملصق المؤتمر مزيّن بتعابير مثل فاشية، نازية، ستالينية وشمولية؟ وما علاقة ذلك بهيمنة الخطاب السياسي الأوروبي الذي يحلو له استحضار مفارقات تاريخية مستوحاة من الخطابات «المابعدية» (المابعد حداثوية، المابعد شيوعية، المابعد قومية) لرسم حدود «أوروبية»، عندما يكون العالم العربي مادة البحث؟ كمثال على كلامه، تناول العظمة أبلسة حكم حزب البعث في العراق ـــــ توتاليتاري ستاليني ـــــ لأغراض سياسية، والإغراق في الأبلسات الأخرى للقومية العربية.
بدا واضحاً مثلاً أنّ أستاذ التاريخ الآتي من تورنتو (كندا) يانس هانسن، الذي تكلّم عن «قراءة حنّة آرندت في الشرق الأوسط»، يصبّ اهتمامه على إحصاء الترجمات العربية لآرندت، مدللاً على أنّ الفكر العربي المعاصر لم يفهم «أنّ الليبرالية الديموقراطية هي ما بعد إيديولوجية». وقال يانس إنّ ليبرالية آرندت المنبع «لأرقى أنواع الكفاح» اليوم في الشرق الأوسط مثل «الكفاح اللاعنفي كحملة مقاطعة إسرائيل». لكنّ إرشاد العرب كيف يقاومون إسرائيل لم يكن الطارئ الأوّل على المؤتمر، بل إنّ البروفسور بيتر فيين (ماريلاند) أصرّ على تفكيك مفهوم «التوتاليتارية» الى أجزاء، ثم النظر في التاريخ العربي لتفحص وجود تلك الأجزاء من عدمها، وذلك بعدما عرض «استحالة وجود نظرية أوروبية للتوتاليتارية من دون تناقضات»: فبعضهم لا يوافق على تصنيف نظام فرانكو أو موسوليني في خانة الأنظمة التوتاليتارية. لكن عندما سُئل عن النظرة الاستشراقية في بحثه، وانعدام الكلام عن إسرائيل، كمسبب رئيسي لذهاب الخطابات العربية إلى الراديكالية، احتدّ قائلاً إنّه «ليس خجولاً بالقول إنّ المؤتمر نظمّه الغرب من أجل الغرب، لأنّ البحث العلمي في العالم العربي هو دون المستوى المطلوب». أما إسرائيل «فلا علاقة وظيفية لها بالأنظمة الفاشية العربية، وهي على الأكثر مجرّد مسبب»، حسب البروفسور فيين.
لاحقاً، تكلّم الباحث العراقي فالح عبد الجبار مشيراً إلى أنّ العراق «منذ بداية الخمسينيات حتى منتصف السبعينيات، خلا من أيّة إشارة إلى التوتاليتارية»، حتى قدوم صدام حسين. وانتقد التحليلات الاختزالية للتوتاليتارية في العراق من جانب كنعان مكية، وعدم ملاءمة إسقاط مقالة آرندت في التوتاليتارية التي تحلّل أساساً مجتمعاً صناعياً متقدماً. والأجدى عند دراسة العالم العربي، وفق عبد الجبّار، الأخذ في الاعتبار الريع النفطي، والبنية الاجتماعية القرابية الطاغية، والتوسع الجغرافي، ما يعني تقادم وسائل السيطرة على المجتمع، بعدما كانت الانقلابات تجري عبر السيطرة على الإذاعة ومبنى الحكومة. لكنّ عبد الجبار ارتأى أن يختم بحثه في «المؤتمر الذي نظّمه الأوروبيّون للأوروبيين»، بأنّ «العالم العربي بعيد عن معرفة التوتاليتارية»… بل إن «الفكر السياسي برمّته في العالم العربي يفتقر الى أيّ عمق معرفي».
المؤتمر تخلّلته بحوث عربية جادة تفوقت على مثيلاتها الأوروبية أحياناً، كبحث السوري عبد الله حنا، الذي خلص إلى أنّ الحزب الشيوعي السوري نشأ على قيم البرجوازية الفرنسية خلال الثلاثينيات، بدلاً من التأثّر بالبولشفية.
أمّا الكندية اليسون درو، التي يفترض أنّها تنتمي إلى التيار المابعد كولونيالي، فقدّمت سرداً تاريخياً لمسيرة الحزب الشيوعي الجزائري، الذي ضمّ بمعظمه مستوطنين، وناهض استعمال الكفاح المسلّح. علماً أن الحزب الشيوعي الفرنسي كان المسيطر عليه، بقيادة توريز الذي ابتدع حينها نظرية عرقية مفادها أنّ «الجزائر ليست أمّة بل تجمّع لـ20 عرقاً»، لتبرير وقوفه ضد الجبهة الوطنية لتحرير الجزائر. كذلك رأت أنّ الحزب الشيوعي الجزائري «بمساواته» بين المواطنين الجزائريين والمستوطنين الفرنسيين (الأقدام السوداء) وتشديده على الديموقراطية، قدّم مثالاً نادراً للأداء السياسي الذي كان يجب أن يكون في فترة ما بعد الاستقلال، لكنّه مُنع من جانب «توتاليتارية» جبهة التحرير الوطنية لاحقاً.
ما سبق لا يعني أنّ بعض الباحثين الغربيين لم يعوا التناقضات الكامنة في المنهجية. فقد استمعنا إلى أبحاث قيّمة مثل الباحث الفرنسي المستقل ديديه مونسيو، الذي قدّم تحليلاً ثاقباً لتطوّر الشباب المصري المثقف، بدءاً من منتصف الثلاثينيات ومناهضة الفاشية ثم مناهضة الاستعمار واعتناق الماركسية.
في نهاية الأمر، تناقضات هذا المؤتمر تختصر ما هو عالق اليوم: هيمنة الإيديولوجي السياسي بمعناه الضيّق على البحث العلمي في العالمين العربي والغربي، النظرة الأورو ـــــ مركزية للعالم العربي وعقد النقص العربية المقابلة، وجود إسرائيل في «قلب» أوروبا لكن في أرض العرب، شؤون الهوية والحداثة والتراث، شؤون ما بعد الحداثة الأوروبية واستيرادها تحت ستار ليبرالية «ما بعد إيديولوجية»، الإمبريالية الجديدة والاستعمار الثقافي ووضع المثقف العربي. كلّها أسئلة تنتظر أجوبة جديدة ومقنعة، خارج مدار الوصاية والعلاقات الفوقيّة والمنظور الليبرالي.
قليل من «التوتاليتاريّة» ينعش قلب لبنان
«التوتاليتاريا في لبنان: موقف وآراء» ندوة أقيمت ضمن مؤتمر «التوتاليتارية الأوروبية في مرايا الفكر العربي المعاصر». وكانت مثالاً على التخبط الديماغوجي الذي تغرق فيه النخب اللبنانية لدى مناقشتها التاريخ، ومزجها السياسي الآني بالنظري. شارك في الندوة الأكاديمي والإعلامي وسام سعادة؛ والأكاديمية وابنة أنطون سعادة مؤسس «الحزب القومي السوري الاجتماعي» صفية سعادة، ومن حزب «الكتائب» شارك جوزف أبو خليل، والكاتب نسيم ضاهر العضو السابق للحزب الشيوعي اللبناني.
بدأ سعادة بمقدمة كلاسيكية عن حنة آرندت وتحليلها للتوتاليتارية، للقول بأنّ لبنان «لا يتوفّر له الشرطان البشري والجغرافي الضروريان للتوتاليتاريا»، مع أنّ «جيلي متّهم بالتأثّر بالتوتاليتاريات الاوروبية». وعندما اراد إثبات صحة مسبقّات النقاش ـــ أي مفهوم التوتاليتاريا ـــ بين الاستبداد والتوتاليتارية، ميّز قائلاً إنّ «فترة حكم هتلر توتاليتارية لكن هتلر ليس مستبداً». من جهتها، لم توافق صفية سعادة على أنّ فكر أنطون سعادة عنصري. واستندت بذلك إلى نصوصه، للتفريق بين «فكره وفكر الحزب، حسبما حوّره جورج عبد المسيح». إلّا أنّ التناقض ظهر عندما فسّرت صفية تحوّل الحزب الى مؤسسة مغايرة لفكر سعادة بلومها «العقل الديني» السائد. وافقها أبو خليل بالقول إنّ «العقل العربي عقل استبدادي»، فاعترف بأنّ حزبه و«أحزابنا جميعاً» كانت شمولية، و«هذا لم يعد ينفع اليوم بعدما ولّى عصر الأيديولوجيات والقوميات. نريد أن نطبّق على مجتمعنا التعددي مفاهيم تعلّمناها من أوروبا التوتاليتارية». ما يجب فعله اليوم وفق جوزف أبو خليل، هو ببساطة… العودة الى «مجتمعنا المتعدد منذ ما قبل لبنان، مجتمعنا هو هو نفسه».
أما نسيم ضاهر الذي يمثّل «التيار الليبرالي في اليسار اللبناني» حسب تقديم وسام سعادة له، فاعتبر ـــ في جواب هيغلي بامتياز ـــ أنّنا أخذنا «مشتقّات ersatz من التوتاليتارية التي لم يكن أحد بعيداً عنها. فـ «الكتائب قرينة كتائب فرانكو الاسبانية، والقومي السوري قرين الحزب النازي، والحزب الشيوعي السوري قرين التنظيم الستاليني». وانتقل ضاهر للكلام عن «شمولية حزب الله» التي هي «تجمع كل ما تكّلمنا عنه زائد أنّها دينية». هكذا انتقل النقاش، على حين غرّة، إلى حزب الله. أبو خليل ووسام سعادة يريانه شمولياً. خلافاً لصفية سعادة، كلّ ذلك في غياب طلال عتريسي (حزب الله).
في نهاية الندوة سأل أحد المحاضرين: «بعد كل هذا الكلام، هل أسـتطيع مناداتكم بالفاشيين؟». طبعاً جميع المشاركين تبرّأوا من التهمة! دليل اضافيّ إلى العشوائية والسطحيّة اللتين تعالج بهما المشاكل الفكريّة المطروحة للنقاش في لبنان.
خليل…
الاخبار