من العداء للغرب (والتمركز حوله) إلى إصلاح العالم

ياسين الحاج صالح
سجل العالم تدهوراً مؤكداً على مستوى الحريات والعدالة والمساواة والتعاطف الإنساني في العشرية المنقضية من هذا القرن. هذا صحيح بخاصة في بلدان المركز الغربي الطليعية عالمياً، وقد ازدادت أنانية ومحافظة في السنوات نفسها. في الوقت ذاته مضت أحوال العالم العربي نحو مزيد من التمزق والتعفن، وتطورت فيه ثلاثة اتجاهات من التفكير والحساسية: اتجاه ممانع، معاد بشدة للغرب السياسي وغير ودود حيال الغرب الثقافي، واتجاه محافظ سياسياً وفاقد لأي منزع استقلالي حيال الغرب السياسي، لكنه ممانع ثقافياً بدوره. وهناك تيار ثالث، قد يوصف بأنه حداثوي، يرى الغرب الثقافي مثلاً أعلى، ويمتعض من نقد الغرب السياسي.
لكن وراء هذا الاستقطاب الحاد الظاهر يشترك الجميع في إنكار العالم والأزمة العالمية. تيار بسبب فرط قوميته ومعاداته الانفعالية للغرب، وتيار لكونه بلا قضية من أي نوع، وتيار أخير بفعل تقليصه العالم إلى الغرب ورفضه النضالي نقد الحداثة. التيارات الثلاثة متمركزة بإفراط حول الغرب.
التيار الممانع، وهو يضم قوميين عرباً وإسلاميين وشيوعيين، ينكر أزمتنا العميقة، أبعادها الثقافية والأخلاقية والروحية بخاصة، أو يرد ما يقره منها إلى مسؤولية الغرب، المحور الأميركي الإسرائيلي على وجه التعيين. وهو ينكر تماما أن لنا أي ضلع في الأزمة العالمية. لن تعتبر الأصولية الإسلامية ولا الاستبداد الفاجر المنتشر في عالمنا مساهمات من قبلنا في رفع منسوب التقهقر في العالم. إما أن لا يعترف بها أصلاً، أو تعتبر مجرد ردود فعل على عدوانية غربية متأصلة. تمتنع الممانعة عن إصلاح أحوالنا وعن الدعوة إلى إصلاح العالم. تستعيض عن الإصلاح بتطوير نزعة عداء مشتطّة للغرب، سلبية وعقيمة، وتجعل منها شرطا للوطنية.
التيار المحافظ، أو المعتدل بحسب تسمية شائعة، كان قزماً ثقافياً على الدوام، وعاجزاً عن تطوير رؤية عامة تخصه، ما جعل اعتداله معدوم الشخصية، أقرب إلى خنوع للأقوى.
أما التيار الحداثوي فيقلل كثيراً من أية مسؤولية للغرب عن أوضاع العالم المتأزمة، ومنها أوضاعنا التي قد تكون بؤرة التأزم العالمي الأشد كثافة. يخشى أن من شأن ذلك أن يضفي النسبية على “المشكلة” المتمثلة في تدهور أوضاعنا (ليست انحطاطاً مطلقاً)، والنسبية أيضا على “الحل” المتمثل في الحداثة (ليست إكسيرا)، وأن تطاول النسبية أيضا هويته وتعريفه لنفسه (ليس مبرأ من أهواء وانحيازات تخصه) ، وأن يطالب بانضباط فكري ونفسي وتاريخي لا يبدو أن عموم دعاته يطيقونه.
هذه مواقف غير كافية على حد سواء. “الممانعة” متعايشة جيداً مع الاستبداد السياسي والتعفن الفكري والثقافي في عالمنا، و”الاعتدال” متعايش مع الاستبداد العالمي وفاقد للعزيمة، أما الحداثية فمتكيفة مع الحال العالمية التي تمعن في الفساد ومن رأسها، وسيكون غدا قد تأخر الوقت كثيرا على نقدها والاعتراض عليها.
ما نفتقر إليه هو إدراج إصلاح أوضاعنا في عملية إصلاح عالمية واسعة، يبدو أنها تزداد إلحاحا.
العالم ليس أصلح منا كثيراً. إن عرّفناه كغرب فهو كتلة دولية أنانية ومتعجرفة، وعدائية أيضا. وإن عرفناه كنظام دولي فهو أشبه بكثير بنظمنا السياسة منه بالنظم الديموقراطية في دول الغرب ذاتها، أعني أنه نظام استبدادي، تقوده أوليغارشية نافذة، كانت انخفضت عتبة استخدامها للقوة كثيرا بين نهاية الحرب الباردة وسنتين أو ثلاثا خلفنا. ولم ترتفع قليلاً إلا بعد أن حطمت بلدانا، ورفعت منسوب الكراهية والتشاؤم في العالم ككل، لدينا وفي الغرب ذاته بخاصة.
لا مناص من إصلاح عالمي، يتسع أيضا لإعادة النظر في معايير الصلاح العالمية، أو “المثل الأعلى” بالذات. بما في ذلك الرأسمالية والليبرالية والفردانية والديموقراطية والتكنولوجيا والنموذج الاجتماعي الثقافي الغربي. وفي مجالنا لا مناص مثلا من معالجة جذرية للمشكلة العالمية المتمثلة في إسرائيل، هذا الكيان الذي كان مصدر التهاب مستمر في جسم الإقليم، وفي جسم العالم كله. وفي روحهما أيضا. ولا مناص كذلك من إعادة النظر في نظام الطاقة العالمي في اتجاه يجعل الطاقة والتكنولوجيا معا رصيدين عالميين مشتركين، وينفتح على تكنولوجيات وطاقات بديلة أقل تلويثاً وأكثر صداقة للبيئة وأكثر تحرراً من هذيان “السيطرة على الطبيعة”.
لا مناص ثالثاً من توفير مناخات أنسب عالمياً لمعالجة مشكلات التعصب والعنف الديني، التي أسهم مسلمون أكثر من غيرهم في تغذيتها، لكن التي لا تكف أيضا عن تسفيه الإسلام والمسلمين، في الغرب أكثر من غيره، وعن استسهال إهانتهم واسترخاص حياتهم. ولا مناص أخيرا من مساءلة الرأسمالية وأنماط الحياة الغربية لكونها غير قابلة للتعميم عالمياً (لا يتحملها الكوكب)، ما يكفي وحده للحكم بأنها غير شرعية.
ليس لأن أحوالنا متدهورة نمتنع عن نقد ومساءلة الغرب، سياسة وثقافة وقيماً. هذا منطق تعبئة ونضال، فقير ثقافياً من دون أن يكون مثمراً عملياً. وليس لأن الغرب أناني وغير مخلص لما يجاهر به من قيم، ندين القيم ذاتها ونمتنع عن نقد وإصلاح عتادنا الثقافي والأخلاقي والديني. هذا أيضا نضال عقيم، خاسر ثقافيا وفاشل سياسياً. وليس مقبولاً أن لا يكون لنا قول في حال عالم نحن منه وهو منا. ولعل أكثر ما يظهر خواء الممانعة والحداثية معاً هو استسلامهما للانفعال، الهستيري أحيانا، وتوقفهما معاً عن محاولة تقديم شرح عقلاني لأحوالنا، أو الكشف عن معنى محتمل لها. ذو دلالة أن عموم الحداثيين أقرب سياسيا إلى المعتدلين، وأن مخاصمي الغرب يزدادون انغلاقاً ثقافياً وقيمياً.
كانت الحركة القومية العربية والشيوعية، وبصورة مغايرة الإسلامية (لها تاريخ من ممالأة الغرب السياسي)، حركات تغييرية وعدالية. لكنها حكمت على نفسها بالإفلاس بفعل استسلامها المنفعل لكره الغرب والكيد له، الأمر الذي يؤشر على فقدها زمام المبادرة السياسية والفكرية، وعلى تدهور ثقافتها بنفسها. إن حركة تحررية جديدة هي تلك التي تنجح في تجاوز العداء العقيم للغرب، وتحويل الطاقة المهدورة فيه إلى طاقة للتفاهم والإصلاح العالمي. هذا ما من شأنه أن يتيح أيضاً تجاوز الاعتدال العقيم بدوره والذي لم يكن بديلاً يوماً، وكذلك الحداثوية المنفعلة التي يتفاقم طابعها المتشائم والرجعي بقدر ما تمعن أوضاعنا في الانسداد. وما يحتمل أنه ذو معنى في هذه “الثقافة”، أي الاعتراض على أوضاعنا السياسية والثقافية الراهنة والدفاع عن العالمية، يلبي على أحسن وجه، أحسن بكثير مما تستطيعه هي، عبر الانخراط النظري والعملي في تحويل العالم أو إصلاحه.
خاص – صفحات سورية –