المسألة الطائفية كتحدي للمسألة القومية العربية

سلامة كيلة
(دراسة نشرت أواسط ثمانينات القرن العشرين، أنشرها هنا لأن مفاعيل ما جاء فيها باتت تتوضح اليوم أكثر)
كان التقسيم الاستعماري وسيلة لتدمير الأمة العربية، بإلغاء كيانها السياسي، وبالتالي تشكيل كيانات اجتماعية وحضارية انطلاقاً من التقسيم السياسي الجديد. وقد انطلقت القناعة الاستعمارية هذه، من أن التطور السياسي هو العامل الحاسم. لهذا انقسم الوطن العربي إلى اثنتين وعشرين دولة، ظهرت إلى الوجود خلال المائة عام الماضية. واستقلت كلها «فيما عدا فلسطين، ومع ضياع الأحواز والاسكندرون وكوَّنت كيانات منيعة، مدعومة من فئات اجتماعية محلية ارتبطت بالاقتصاد الاستعماري من خلال عملها كوسيطة للشركات الاحتكارية العالمية، وبالتالي ارتبطت بالسياسة الاستعمارية، كما بنت جيوشها وأجهزتها، وحاولت بناء اقتصادها «المستقل» لكنه أساساً المرتبط بالمركز الاحتكاري العالمي.
وكانت المراهنة الاستعمارية تقوم على أساس أن التطور هذا، أي استقلال الدول، وسعيها لبناء كيانها الداخلي، سوف يقضي بالضرورة إلى ترسيخ هذه الدول، وموت الأمة العربية، بانبثاق أمم جديدة. ولعل سبب إعطاء العامل السياسي، سمة الحياة في تغيير مسار تطور الأمة العربية، نابع من إشكالية الفكر البرجوازي في عصر الثورة البرجوازية، فالنظرية الفرنسية في تكوين الأمة أعطت لعنصر الإرادة سمة الحسم(1)، لذلك قررت، البرجوازية المنتصرة في أوروبا، التي حققت وحدة كل أمة من أمم أوروبا الغربية، أن تنهي أمة مكونة، وتكوّن أمماً جديدة.
لكن التطورات التي شهدها الوطن العربي، بعد الحرب العالمية الثانية تحديداً، والتي قادت إلى نهوض الحركة القومية العربية واستطاعتها الانتصار في أكثر من دولة، ثم استطاعة قطبين من أقطابها (الناصرية والبعث) تحقيق وحدة دولتين من أكثر أهم الدول في الوطن العربي، دفعت الدول الاستعمارية إلى إعادة النظر في السياسة الماضية، سياسة التقسيم على أساس سياسي. ولقد أظهرت هذه التطورات نقاط ضعف هذه السياسة وإشكالياتها الأساسية، وكانت نقطة الضعف الأساسية، هي في إعطاء العامل السياسي سمة الحسم. فقد جُزِّىء الوطن العربي إلى دول، لكن المشاعر القومية ظلت كامنة، ثم دفعتها الأحداث المختلفة، ومنها السيطرة، الغزوة الصهيونية، واندماج الوطن العربي بالنظام الرأسمالي العالمي، دفعتها للتأجج، فانفجرت الحركة القومية قوية عارمة، هزَّت أركان المنطقة، وأطاحت بعروش، وكادت تودي بالدول ذاتها.
لقد نسيت البرجوازية الأوروبية، أن إرادة توحيد الأمم ـ أو صنع الأمم كما كانت تعتقد ـ كانت إرادة الجماهير ذاتها، جماهير الفلاحين الذين عانوا طويلاً من ظلم الإقطاع، صانع التجزئة، وجماهير العمال، تلك الطبقة الناشئة، التي كانت ملتحمة مع البرجوازية. ولهذا غلّبت العامل السياسي، واعتبرت أن الجماهير رعاع، سهلة القياد، والتكوين، لذلك ظهرت الصدمة حادة عند أوّل منعطف، عندما ثبت أن البنية السياسية هذه يمكن الإطاحة بها.
لاشك أن الظروف التي كان يعيشها الوطن العربي مع بداية الاستعمار كانت تسهم في اقتناع الطامعين، بأن التقسيم سوف يقود إلى التفتيت، ونشوء أمم جديدة، حيث كان المجتمع فلاحياً مغلقاً، يعيش نمطاً «إقطاعياً»، وكان تعداده قليلاً. لهذا كانت هناك جزر من البشر، تعيش متباعدة عن بعضها البعض، قليلة الاندماج، وبالتالي تتمايز لهجاتها إلى حدٍّ معين، تسيطر عليها الأفكار الدينية، أكثر من انتشار الفكر القومي، وكانت الأستانة مرجع كل منها السياسي، حسب التقسيم الإداري للدولة العثمانية، لكن الأمور اختلفت بعد الحرب العالمية الأولى، حيث بدأ عصر الثورات المحلية، وخصوصاً بعد الحرب العالمية الثانية. لقد تنامى الشعور القومي، وارتبطت قضية الوحدة بقضية الاستقلال، وكانت وحدة مصر وسوريا الصدمة التي دفعت الدول الإمبريالية إلى تغيير أسس التجزئة.
لهذا، كان من الضروري وضع استراتيجية بديلة، أكثر تأثيراً من استراتيجية الاستعمار القديم، وإن كانت لا تنفيها، بل تنطلق من نقطتها الجوهرية: تقسيم الوطن العربي. لكن التقسيم هذه المرّة يتخذ شكلاً جديداً. تقسيم الشعب، وليس الكيان السياسي فقط، والمطلوب تدمير الأمة العربية أيضاً، بتدمير مقوماتها،. وإذا كان التقسيم القديم ينطلق من النظرية الفرنسية في تعريف الأمة، انطلقت الدول الإمبريالية في التقسيم الجديد من مفاهيم مستقاة من «التعريف الماركسي للأمة»، حيث إنها «جماعة ثابتة من الناس، تكونت تاريخياً، ونشأت على أساس اشتراك العلائم والمقومات الأربع الأساسية التالية: جامعة اللغة، وجامعة الأرض، وجامعة الحياة الاقتصادية، وجامعة التكوين النفسي الذي يتجلى في الخصائص التي تسم الثقافة القومية»(2). لهذا اعتبر أن تقسيم الشعب، مترافقاً مع التقسيم السياسي، سوف يؤدي إلى تدمير الأمة العربي. من هنا كانت استثارة الأقليات من جهة، والحرب الطائفية من جهة أخرى، هي الهدف الإمبريالي الأساسي. بمعنى أن الإمبريالية كانت تهدف إلى استثارة الأيديولوجيا القديمة النافية لمسائل الأمة والقومية، والمؤكدة عن الطابع الديني للشعوب.
ولقد اعتبر الكيان الصهيوني أن وجوده يعتمد على تنفيذ المخطط الإمبريالي الجديد، وكانت الحركة الصهيونية قد لعبت دوراً في التقسيم السياسي الماضي، ولاسيما وأن قيام الكيان الصهيوني، جاء مرتبطاً بتقسيم الوطن العربي، بعد الحرب العالمية الأولى (أي بعد تكريس التقسيم رسمياً على ضوء اتفاق سايكس ـ بيكو). لهذا أولى قادة الحركة الصهيونية، والكيان الصهيوني اهتماماً كبيراً لوضع الأقليات في الوطن العربي(1)، وأصدرت أكثر من وثيقة مهمة حول مخططها لتقسيم الوطن العربي.
لهذا يمكن القول أن المخطط الإمبريالي يعتمد في المرحلة الراهنة على ما يمكن أن يسمى «دول الطوائف» وهي تتخذ شكلين، حسب ما تبرزه الوثائق، وحسب ما يجري واقعياً، الأولى تقوم على أساس تأسيس دول طائفية، حيث تقيم كل طائفة من «الأقليات» دولتها «المستقلة»، والثانية تقوم على أساس تأسيس الدولة من اتحاد الطوائف داخلها. وبالتالي لا يجري تغيير خريطة التقسيم السياسي الراهن، بل يجري تعميقها من خلال إعادة تكوينها على أساس توازن طائفي، ليبدو الوطن العربي أنه لا يشكل أمة، بل هو عبارة عن مجتمع متعدد القوميات والطوائف والأديان. يسمى «الشرق الأوسط».
وهذه الفكرة هي التي يحاول منظرو الإمبريالية إعطائها طابعاً أكاديمياً من أجل التدليل على علميتها وموضوعيتها. وبالتالي من أجل «قلب» الوعي الذي ينطلق من أننا عرب، من أجل أن يخفت الشعور القومي، ويتشعب الوعي في تشققات فسيفساء طائفية، وليظهر هذا الوعي، على أنه الوعي الصحيح و«الموضوعي». وإن الشعور القومي، هو وهم، أو منطق غير علمي، ومخالف للواقع، من أجل أن تضيع إمكانات تأسيس وعي قومي، أو وعي حديث، يسهم في تحقيق التقدم.
تصورات صهيونية
تحدد الوثائق الصهيونية بدقة رؤيتها للوجود الصهيوني في الوطن العربي، ومستلزمات بقاء الكيان الصهيوني قوياً ومسيطراً، هذه المستلزمات التي تقوم على أساس إعادة النظر بالجغرافيا السياسية للمنطقة كلها، من خلال تأسيس دول على أسس جديدة. فإذا كان التقسيم الاستعماري، قد اعتمد التقسيم الإداري والإقطاعي والتاريخي، الذي تبلور في الوطن العربي، بدفعه خطوة إلى الأمام، أي دفعه نحو الاستقلال، فإن التقسيم الصهيوني اتخذ قضية أهم، وهي الطوائف. فقد اكتشف أن الوطن العربي، يتشكل على الصعيد المذهبي، من طائفة كبيرة (السنة)، وطوائف صغيرة عديدة ومتنوعة لهذا سعى لأن تكون الطائفة أمة.
لقد عملت الحركة الصهيونية منذ سنوات طويلة، على التعرف على الوطن العربي، وفهم وضعه جيداً، لاستثارة تناقضاته. وتبلورت لديها حصيلة جهود كبيرة. ولهذا ترى أنه «بمقدار ما كانت القوى الخارجية في تاريخ العرب عاملاً طارئاً وموحداً، كذلك كان الشكل الاجتماعي والاقتصادي والطائفي والمذهبي، وحتى الطابع الفردي للعرب بارزاً». لهذا فالعرب، لا يشكلون وحجة عرقية ثابتة ومتماسكة دينياً واقتصادياً واجتماعياً وسياسياً وثقافياً(4). كما أثبتت الأحداث، «أن الواقع العربي لي فقط لا يتطابق مع الفكرة العربية، بل أن الأكثرية تعمل ضدها». «وازداد الشعور بالميل إلى العزلة القومية المحلية: المصرية، والعراقية، والسورية، وغيرها». وهي ترى أن الدروز الذين هم «خليط من العرق الفارسي والسوريين الأوائل والعرب»(5)، «قومية» وحسب المفهوم السياسي(6).
أما بعد قيام الكيان الصهيوني، فقد وضعت القيادة الصهيونية الخطط اللازمة لتقسيم الوطن العربي طائفياً، حيث أنه «لتقويض الوحدة العربية وبث الخلافات الدينية بين العرب يجب اتخاذ الإجراءات منذ اللحظة الأولى من الحرب لإنشاء دول جديدة في أراضي الأقطار العربية: دولة درزية (منطقة الصحراء وجبل تدمير). دولة شيعية تشمل قسماً من لبنان (ارتيز أشر) أي منطقة جبل عامل ونواحيها. دولة مارونية (جبال لبنان حتى الحدود الشمالية الحالية للبنان). دولة علوية (اللاذقية حتى الحدود التركية). دولة كردية (شمالي العراق). دولة أو منطقة ذات استقلال ذاتي للأقباط. وستوزع الأراضي العربية (بما في ذلك المنطقة الصحراوية) بين الدول الجديدة. تبقى المناطق العربية التالية: دمشق، جنوبي العراق، مصر، وسط العربية السعودية وجنوبها، ومن المرغوب فيه إنشاء ممرات غير عربية تشق طريقها عبر هذه المناطق العربية(7). وغرم أن هذا النص يعود إلى عام 56 ـ 57، إلا أنه ظل هدفاً في السياسة الصهيونية، حيث أن فكرة تحطيم الدول العربية «تظهر المرة تلو المرة في التفكير الاستراتيجي الإسرائيلي»(8). لقد أكد زئيف شيف، المعلق العسكري البارز في صحيفة هآرتس أن «أفضل شيء يمكن أن يحدث لصالح إسرائيل في العراق: تفتيت العراق إلى دولة شيعية ودولة سنية وفصل الجزء الكردي»(9).
ولعل أخطر ما نشر في السنوات الخمس الماضية هو مقال «استراتيجية اسرائيل في الثمانينات من القرن العشرين»(10). يؤكد المقال على غياب الاستقرار، وعلى التفسخ السريع في المنطقة كلها(11)، وينطلق من أن الكيان الصهيوني يواجه اليوم « فجأة فرضاً كثيرة لتغيير الوضع تماماً، ويجب علينا أن نقوم بهذا في العقد القادم (أي الثمانينات كما هو واضح في عنوان المقال. س) وإلا فلن نستطيع الاستمرار كدولة»(12). ورغم أن المقال يناقش كل الخط الاستراتيجي للكيان الصهيوني مثل إعادة احتلال سيناء، إلا أننا سوف نشير إلى الجانب المتعلق بالطائفية. وسوف نجد في هذا الجانب جوهر الموقف الذي ورد في «الخطة» التي وضعت عام 56 ـ 57، لكن بشكل أكثر وضوحاً، وربما تفصيلاً أيضاً. فمصر يجب أن تجزأ إلى أقاليم جغرافية متمايزة، على ضوء زيادة السقاق بين المسلمين والمسيحيين، وإذا جزئت مصر «فإن دولاً مثل ليبيا والسودان أو حتى الدول الأكثر بعداً لن تستمر على ما هي عليه بل ستشترك في انهيار مصر وتفككها». وهو يطرح ضمن ذلك «احتمال قيام دولة قبطية مسيحية في مصر العليا»(13). أما في الجبهة الشرقية فيؤكد أن «تجزئة لبنان بأكمله إلى همس مقاطعات من شأنه أن يخدم كسابقة للعالم العربي بأجمعه بما في ذلك مصر وسوريا، والعراق وشبه الجزيرة العربية بل هو بداية سيرة في هذا الاتجاه. وتجزئة سوريا والعراق في مرحلة لاحقة إلى مناطق عرقية أو دينية خالصة كما هي الحال بالنسبة للبنان هو الهدف الإسرائيلي الأول على الجبهة الشرقية على المدى البعيد.. وستنقسم سوريا إلى عدة دول طبقاً لبنيتها العرقية والدينية.. وبذلك سيكون هناك دولة شيعية علوية على طول الساحل السوري ودولة سنية في منطقة حلب ودولة سنية أخرى في دمشق معادية لجارتها الدولة السنية في الشمال، وكذلك الدروز الذين سيقيمون دولة لهم وربما كان حتى في الجولان المحتلة، ولكن المؤكد أن هذه الدولة ستكون في حوران وشمالي الأردن». وهناك إمكانية لتقسيم العراق إلى ثلاث أو أكثر من الدول «حول المدن الرئيسية الثلاث: البصرة وبغداد والموصل. وسوف تنفصل المناطق الشيعية في الجنوب عن السنيين، والأكراد في الشمال». وكذلك شبه الجزيرة العربية المرشحة كلها «للتجزئة نتيجة لضغوط داخلية وخارجية»(14) «ومن أجل تأمين ذلك فإن الخطة كما جرى شرحها كلام غير مكتوب، تدعو إلى إقامة حاميات إسرائيلية في الأماكن المركزية بين الدويلات الصغيرة». التي هي من طراز الشريط الحدودي في جنوب لبنان(15). ويؤكد شاحاك الذي نشر المقال وكتب مقدمته وخاتمته، لتبيان خطورته وتحديد الهدف منه، أن الأسلوب الصهيوني يقوم على أساس «خطوات كلامية غير مكتوبة» حول الموضوع المطروح ثم يطرح مكتوباً لإقناع فئات واسعة به(16).
إن التقسيم على أساس طائفي، هدف من أهداف الإستراتيجية الصهيونية، إنه حلم صهيوني، يلعب التكوين الطائفي في الأيديولوجيا الصهيونية من جهة، والأمل بتفكيك الظاهرة المسماة «الأمة العربية» من جهة أخرى يلعب دوراً في اعتباره هدفاً لأن صغر الكيان الصهيوني، وحاجته إلى التوسع، وخوفه من قوة كبيرة، قد تنشأ من توحد العرب، يجعله يفكر بالطريقة التي تسمح له، بأن يصبح الدولة «الكبيرة» في عالم من الدويلات، المتناحرة، المتصارعة، والمتحالف كلٌّ منها معه، ولهذا مستفيداً من «الإرث التاريخي» الذي يسكننا من تخلف وتعصب طائفي أعمى، مستهدفاً تعميق العديد من الأزمات في المنطقة العربية برمتها والذي استمر بسبب التخلف الذي نعيشه، هذا التخلف الذي سمح باستمرار الوعي المتخلف، حيث يكون التعصب وطغيان المصالح الضيقة الآنية، سمات حاسمة فيه، يستفيد من كل ذلك من أجل الوصول إلى هدفه هذا، مستخدماً طرقاً مختلفة، أيديولوجية وسياسية وعملية.
وتصورات أمريكية
والتصور الأمريكي لا يتناقض كثيراً مع التصور الصهيوني في هذا المجال على صعيد الطرح النظري، وإن برزت بعض الاختلافات. حيث تتعامل الولايات المتحدة مع الموضوع الطائفي بحساسية أكبر. لأنها توازن بين انفجار الصراع الطائفي، وبين الفئات الحاكمة المرتبطة بها. وكذلك بين التفتت وتوسع مصالحها الاقتصادية. وثالثاً تسعى لكي يكون الصراع مسيطراً عليه من قبلها، وإن كانت تهدف أساساً إلى تشتيت الحركة الجماهيرية، ومنع تكونها كحركة قومية، وبالتالي فهي تهدف أساساً إلى أن يساعد الصراع الطائفي على تكريس الكيانات القطرية، وعلى تأسس «ارتباط قومي» جديد. لكنها رغم ذلك تعمل وفق خطين:
الأول: تدعيم القوى الدينية عموماً، ونشر التعصب الديني.
والثاني: تفجير الصراعات الطائفية، بما يقود إلى تبلور الطوائف.
وتهدف السياسة الأميركية من نشر التعصب الديني، مواجهة حركة التقدم، التي تتخذ أشكالاً ثورية، خصوصاً الماركسية والاتجاه القومي العلماني وكل الاتجاهات التحديثية، وهي بذلك تعيد الحياة الأيديولوجية، فرضت التطورات الاقتصادية الاجتماعية المحلية والظروف العالمية اهتزازها، وبداية تفسخها، لتضمن تماسك مؤسسة أيديولوجية سلفية. والخط الديني هو الخط القادر ـ حسب اعتقاد الولايات المتحدة ـ على مواجهة القوى الثورية، لأنه قادر على استقطاب الفئات الاجتماعية محدودة الوعي، التي تعاني من الأمية أو شبه الأمية. وتحويلها إلى قوة في وجه حركة التقدم والوحدة. كما أنها تهدف من ذلك منع اختراق الاتحاد السوفياتي، بإيجاد «قلاع» أيديولوجية مناهضة له، انطلاقاً من أنه ملحد، لهذا فهي تستثير كل المكنونات الدينية لدى كل الطوائف (الإسلامية، المسيحية، واليهودية). ثم أنها ضمن هذه العملية، تزيد من حدة التناقض بين الطوائف، لكي تفتت الأمم، ومن ثم تعيد تركيبها من جديد.
والسياسة الأميركية هنا، وريثة الاستعمار القديم (الرأسمالية الأوروبية)، التي سعت، وهي تقسم الأمم إلى (دول ـ أمم)، إلى استثارة الطوائف، وطرحت أفكاراً حول تأسيس دولة طائفية. وكان تأسيس الكيان الصهيوني من ضمن هذه الأفكار، وإن اقتصر التطبيق عليه وحده ومن ضمن الأفكار التي طرحت تأسيس دولة علوية في اللاذقية، وأخرى درزية في جبل الدروز(17). لكن الاستعمار الأوروبي استقر على صيغة أخرى تجمع بين الشكل الحديث للدولة (الدولة المدنية) والشكل الطائفي لها، فأسس الدول العربية على أساس تحالف طوائف. بعضه معلن كما في لبنان، وبعضه غير معلن، لكنه واقعي، بحيث تتكرس الدولة على حساب القومية العربية، فمثلاً في العراق، فقط عن طريق المبدأ العراقي الموحد يعكس المبدأ العربي المفرق (ليس فقط بالنسبة للأكراد وإنما بالنسبة للعرب الشيعة الذين مازالوا يرتبطون حتى الآن مع أخوتهم في الدين ـ الإيرانيين) يمكن تحقيق أية وحدة لفئات السكان العراقيين(18)، وهكذا بالنسبة لسوريا التي تتكون، حسب الوثائق الفرنسية، من خمس طوائف أساسية كبيرة(19)، ولبنان المكون من أربع طوائف أساسية كبيرة، ومصر المكونة من طائفتين كبيرتين. بحيث تكون هذه الدول عبارة عن اتحاد طوائف، ترى في الدولة الجديدة، القائمة على أساس التقسيم الاستعماري، هوايتها وارتباطها.
وطرحت السياسة الأميركية نفس الموضوع، بهدف زيادة الطابع الطائفي للدولة، ورغم التصريحات والدراسات العديدة من قبل الزعماء الأميركيين، أو من النخبة المحيطة بهم، سوف نعتبر رأي ربيغنيو بريجنسكي، الأكثر أهمية، لأنه يلخص السياسة الأميركية عموماً. على الأقل في مرحلة محددة. يرى بريجنسكي «أنه مع ازدياد وحدة العالم نتيجة الثورة، في وسائل الاتصالات والالكترونيات، ستزداد الجماعات العرقية والدينية انغلاقاً على نفسها بسبب رغبة الأفراد في الحصول على انتماء حميم وعلى شعور بالحماية»(20). ويؤكد محجوب عمر أن «الخطر هو أن بريجنسكي لا يكتفي بتفسير ظواهر ازدياد تبلور الخصائص العرقية والدينية باعتبارها ظواهر مرافقة لتطور العالم ولكنه يسعى عمداً ـ وهو في مواقع السلطة الآن ]1980. س[ـ لتعميمها، وبالطبع لاستغلالها لصالح الولايات المتحدة الأمريكية. فالعالم المفتت الواحد سيكون، من وجهة نظر بريجنسكي، تحت قيادة المجتمع الأغنى والقوى، أي المجتمع الأمريكي»(21)، ويضيف «وفي تصريح لبريجنسكي في 1977 كشف عن خلفية خططه بالنسبة إلى نزاع الشرق الأوسط، فهو ينكر على سكان مصر وساحل شرقي البحر الأبيض عروبتهم، ويرى أن «الداخل السوري» مع الجزيرة العربية هم عرب. فإن أضفنا هذه الأفكار إلى فكرته عن ازدياد تمايز الجماعات العرقية، والدينية، يمكننا أن نستنتج أن بريجنسكي والإدارة الأميركية طبعاً يتصوران «شرق أوسط» مكوناً من جماعات عرقية ودينية مختلفة، يجمعها إطار إقليمي.. أي أن بريجنسكي يسعى إلى تفتيت الدول العربية القائمة حالياً على أساس مبدأ الدولة الأمة (وهو التفتيت الذي لجأت إليه القوى الكبرى في مطلع القرن)، وتحويلها إلى «كانتونات» طائفية وعرقية يجمعها إطار إقليمي (كونفدرالية) وهذا الإطار الإقليمي سيسمح إذا تحقق للكانتون الإسرائيلي اليهودي بالعيش في المنطقة بعد أن تصفى فكرة القومية، ومن ثم فكرة الوحدة القومية»(22).
والتفتت العرقي والطائفي «يؤدي إلى زيادة الاستعداد للتنازل عن جزئ من السيادة»(23)، مما يسمح للولايات المتحدة بالسيطرة التامة. لهذا تسعى لزيادة الانقسام الطائفي في الوطن العربي. فهي مثلاً ترى ضرورة تقسيم العراق «إلى ثلاث مناطق عربية شيعية، مرتبطة بإيران، وعربية سنية، مستقلة أو مرتبطة بالأردن، وكردية مستقلة»(24)، أو على الأقل، كانت تعمل من أجل تعميق الشرخ، بما يسمح بأضعاف الدولة المركزية، وزيادة تأثير الطوائف.
والولايات المتحدة معنية بالتصدي للاتحاد السوفياتي، ربما بقدر عنايتها السيطرة على العالم، لذلك فهي «مقتنعة بدور التعبئة الدينية في مواجهة الشيوعية(25). ويؤكد بريجنسكي بعد «الثورة الإيرانية» أن هناك بعثاً إسلامياً شاملاً يجب حسابه والتعامل معه»(26).
إن الملاحظة الأساسية هنا، هي أن هناك قدراً من الاتفاق في طبيعة السياسة التي يجب أن تتبع تجاه الوطن العربي، بين الولايات المتحدة والكيان الصهيوني، والقائمة على أساس خلق «كانتونات» طائفية، لكن نقطة الخلاف الجوهرية، أن الولايات المتحدة ترى أن هذا التفتت يجب أن يقود إلى فرض سيطرتها وأيضاً دون أن يصل هذا التفتت إلى نهاياته. أما الكيان الصهيوني فيرى أنه القوة التي يجب أن تحكم المنطقة، وربما هذا هو السبب الذي دفع إسرائيل شاحاك إلى القول «إن العلاقة القوية (بين ما جاء في الملاحظات التي يقدمها الكاتب (أوردبينون. س) في نهاية المقال (المشار إليه سابقاً. س) ولكن في الوقت الذي نقرأ فيه التملق الكاذب حول فكرة «الدفاع عن الغرب» ضد القوة السوفياتية، نجد أن الهدف الحقيقي للكاتب، وكذلك الهدف الحقيقي للمؤسسة الإسرائيلية الحالية واضحاً كل الوضوح ويتمثل في تحويل إسرائيل الإمبريالية إلى قوة عالمية. وبعبارة أخرى فإن هدف شارون هو خداع الأميركيين بعد أن خدع الآخرين جميعاً»(27).
في كل الأحوال، تلعب الولايات المتحدة بالمشاعر الدينية، وتسعى من أجل تأجيجها وتوجيهها، بما يخدم مصالحها في الصراع العالمي وفي ضمان سيطرتها التامة على العالم. وهي فيما يتعلق بالوطن العربي ترى ضرورة ترسيخ الدويلات، وتعمل من أجل تكسير (تحطيم) الفكرة القومية، من خلال إحلال وعي آخر، بدل الوعي القومي المترسخ لدى جماهير الشعب. و«الوعي الديني» هو بديل ممكن ـ حسب اعتقادها ـ ليس لأنه يؤسس لوحدة عالمية، بل لأنه يستثير جرعات قديمة، اتخذت، مع انهيار البنية الاجتماعية، شكلاً مذهبياً تعصبياً، يعلو على حساب الوعي القومي. أو أنه ينمي وعياً كوزموبوليتياً، يغلِّب «العالمية» الموهومة على الطابع القومي الراهن، وكل ذلك مهم بالنسبة للولايات المتحدة، لأن يفتح لها آفاق إعادة تشكيل الوعي «القومي» وفق ما يحلو لها.
البروز الطائفي
بداية الحرب الطائفية
الوطن العربي من أكثر الدول تنوعاً على صعيد الأقليات والطوائف، فهو يضم أجزاء من قوميات كالأكراد والأرمن، والشركس، كما يضم أقليات مختلفة مثل الآشوريين، والكلدان والتركمان والبربر(1)، وسكان جنوب السودان. وكذلك يضم طوائف مختلفة، فهناك المسلمون والمسيحيون واليهود. وهي طوائف يحتوي كل منها على انقسامات عدة، وإن كان فيها كلها فئة تمثل الأكثرية. ولهذا هناك أقليات دينية من مختلف الطوائف، مثل الدروز، الشيعة، العلويين، الموارنة، السريان، الأقباط. وهذه الأقليات هي المجموعات التي وجدت منذ قرون طويلة ماضية، ولازالت تحافظ على وحدتها الداخلية، ولم تندمج في المجتمع تماماً. ويختلف تعصب هذه الأقليات من واحدة إلى أخرى ومن مرحلة إلى أخرى، ولقد اندمجت بالحركة القومية بأشكال مختلفة مع بداية نهوض الحركة القومية(30)، حيث كانت تعتقد أن المد القومي سوف ينهي الفروقات بين أقلية وأغلبية أو أن سعيها لتحقيق التقدم، واكتساب المنجزات الحديثة، كان يجعلها تتجاوز وعيها التقليدي لكنها، وأمام فشل الحركة القومية وتراجعها، وبسبب الدور الإمبريالي الصهيوني، عادت وانغلقت، بتأثير الفئات الأكثر تخلفاً فيها، وهذه حالة شملت الشعب من مختلف طوائفه بما فيها الأكثرية.
لقد كانت الحركة القومية هي القوة الأساسية في السنوات منذ عام 1944 (أي مع انتهاء الحرب الثانية) إلى عام 1967، لهذا لم تطرح قضية الطوائف، ولم تستطع القوى الدينية استقطاب فئات كبيرة من الجماهير(31)، ولقد سحق عبد الناصر الإخوان المسلمين دون أن يفقد شيئاً من جماهيريته، وكانت الأقليات الدينية مندمجة بالحركة الوطنية العربية، ولعبت أدواراً أساسية فيها(32)، لهذا كان الصراع هو الصراع بين الشعب من جهة والإمبريالية والصهيونية والرجعية العربية من جهة أخرى، وكانت الفكرة القومية هي الفكرة السائدة، وكان مطمح بناء مجتمع حديث هو المطمح الطاغي.
لكن الأمور اختلفت بعد عام 1967، حيث انكسر المدّ القومي. وظهر ضعف الحركة القومية العربية، مما قاد إلى انكفاء الجماهير، واهتزاز قناعاتها، ويأس أقسام منها. وفي هذا الجو دفعت الولايات المتحدة بالقوى الدينية المرتبطة بها إلى الواجهة، ساعدها في ذلك التغيرات التي جرت في بعض الأنظمة الوطنية. وقادت إلى سيطرة فئات جديدة، عملت على دعم القوى الدينية في مواجهة القوى القومية والشيوعية (السادات كمثال). فزاد دور حركة مثل حركة الإخوان المسلمين، وحزب الكتائب، ثم بدأت قوى جديدة في التكون. وساعد على اتساع انتشار الحركة الدينية ثلاثة عوامل، أولها: التوسع في نشر الكتب الدينية، والحرص على توزيعها، في فترة عانى فيها الفكر القومي وكذلك الفكر الماركسي من أزمة عميقة، أدت إلى التشكيك بكل المفاهيم السائدة. ولقد لعبت الأنظمة الرجعية دوراً في هذا المجال، حيث خصصت ميزانيات كبيرة لهذا الغرض. وثانيها: وتحوّل فئات من المثقفين، الذين كانوا جزءاً من الحركة القومية، إلى تبني الخط الديني، والتنظير له، وثالثها: انتصار رجال الدين في إيران عام 1979، وبالاعتماد على ثورة شعبية عارمة.
وخطورة الخط الطائفي تكمن في أربع قضايا أساسية هي التالية:
1ـ إنه يقسم الشعب، وبالتالي يقسم المجتمع إلى مجموعات متناقضة متناحرة، دون هدف محدد، وبتأثير أفكار، وجدت قبل قرون عديدة، وتجاوزها التطور. لقد قاد التطور إلى تكون الأمم، مما صهر كل المجموعات في بوتقة واحدة، وأدى إلى تحول الأفراد (من أفراد في قبائل وطوائف) إلى مواطنين في أمة. ولما كان الهدف الإمبريالي تدمير الأمة العربية، جرى الدفع لاستثارة كل مخزونات الماضي، ليعود المواطن فرداً في طائفة، ويصبح الوطن شيعاً من الطوائف. وبذلك «تموت الأمة العربية» كما أكد وليم.ر. براون(33)، وبالتالي تنتهي إمكانيات التحرر والتقدم، وهزيمة الإمبريالية والصهيونية والرجعية العربية، وتتحقق السيطرة الأميركية كما يحلم بريجنسكي، أو السيطرة الصهيونية كما يحلم أورد بينون والقادة الصهاينة.
2ـ وهو يحول المعركة من معركة قومية(34) إلى معركة أيديولوجية بين الإيمان والإلحاد. وبالتالي لا يكون الكيان الصهيوني، ولا الولايات المتحدة، الخطر الذي يهدد الأمة العربية، بل السوفيات والشيوعية، ويصبح النضال ضد «الغزو» السوفياتي لأفغانستان أكثر أهمية من النضال لتحرير فلسطين، و«النضال» لنشر الإسلام، أكثر أهمية من النضال من أجل إنهاء السيطرة الإمبريالية، والتصدي للتجزئة والتبعية والتخلف(35)، ويقود هذا المنطق إلى الاقتناع بإمكانية التحالف مع الكيان الصهيوني ضد الإلحاد. وكذلك، تحالف كل طائفة معه، ضد الطوائف الأخرى، وبهذا يصبح الكيان الصهيوني جزءاً طبيعياً من المنطقة، كما يؤكد بريجنسكي أيضاً. أو القوة المسيطرة والحاكمة كما يريد القادة الصهاينة.
3ـ كما أنه يسحق الحركة القومية، وكل القوى الوطنية، والديمقراطية، لأن الصراع الطائفي يؤدي إلى فرز الطوائف، وتحويل الأفراد إلى أعضاء في طوائف، مما يفرض عليهم تبعات جديدة، ومنها التخلي عن الأفكار القومية والماركسية، لأنها ضد الدين. ثم لأن القوى الطائفية تسعى لإلغاء دور القوى الوطنية، وبالتالي فإذا كانت الحركة الوطنية العربية ضعيفة، تعمل القوى الطائفية على إنهائها تماماً.
4ـ والأخطر من كل ذلك أن الخط الطائفي، بصفته يطرح أفكاراً دينية، قادر على استقطاب فئات جماهيرية واسعة نسبياً. وتحويلها إلى قوى مضادة للأهداف القومية الأساسية، وتلعب حالات اليأس والهزيمة التي برزت بفعل هزائم الحركة الوطنية، وممارسات بعض فئاتها، دوراً في هذا الاستقطاب، لأن الفئات اليائسة تنتظر مخلصاً، ويكون الدين هو مخلصها الأساسي. ألم تكن تعود إليه في كل أزماتها على مرّ القرون؟ أو بالأحرى، ألم يكن الدين نتاج هذه الأزمات.
لهذا فإن تأثير الخط الطائفي خطير على مصير الوطن. وإن لم يكن قادراً على تدمير الأمة العربية نهائياً، يقود إلى تحقيق المخططات المعادية لمرحلة محددة، وبالتالي يمنع النهوض القومي. ويشتت القوى التي تسعى للتصدي للمخطط الإمبريالي الصهيوني الرجعي العربي. كما يولد مآسي مؤلمة، ويوجد شروخات عميقة في المجتمع. ويترك أحقاداً لسنوات طويلة. مما يجعل التصدي له ضرورة ملحة. ويفرض تنمية القوى القومية على هزيمته، في إطار هزيمة الإمبريالية والرجعية العربية.
إمكانات البروز الطائفي
رغم ذلك من الضروري التأكيد أن الهدف الإمبريالي الصهيوني يبقى حلماً، ونعتقد أنه يحمل نقاط ضعفه في ثناياه، رغم المخاطر التي يحملها المخطط الطائفي في اللحظة الراهنة، وربما لفترة قادمة. إن العودة للطوائف تعني العودة للتعصب الديني، في مجتمع يزداد اندماجاً بالسوق الرأسمالي. بعد أن غدت الرأسمالية نظاماً عالمياً(36)، وبالتالي فإن «إخضاع مجتمعات أفريقيا وآسيا للسيطرة الرأسمالية غيرت طابع هذه المجتمعات وجعلتها ذات طابع رأسمالي.. ولو أن التنمية الرأسمالية التي حدثت في هذه الظروف لم تكتمل»(37)، وأن دخول الرأسمالية يعني انهيار الريف التقليدي، الإقطاعي المغلق، لمصلحة نظام متكيف مع العلاقات الرأسمالية العالمية، ولقد جرت هذه العملية ببطء شديد واستمرت ما يقرب من مائة عام. أما اليوم فقد غزت السلعة الرأسمالية، ليس المدن فقط كما كان لسنوات طويلة، بل الريف أيضاً، وتحوّلت العلاقات الاجتماعية إلى علاقات رأسمالية، في الإطار التبعي للإمبريالية. وبالتالي، فإن تغير العلاقات الاجتماعية سوف يفرض تغيراً في البناء الأيديولوجي السائد، هذا البناء الذي تكوّن خلال القرون الطويلة الماضية، والمتمثل بالأيديولوجيا الدينية أساساً، لأن سقوط «البناء التحتي». وتحوّله سوف يقود إلى سقوط «البناء الفوقي»، ولكن بشكل معقد، وبعد أن يحدث أزمات واهتزازات تؤثر في مسار التطور الاقتصادي الاجتماعي ذاته، والردة الطائفية الحالية جزء من ذلك. فالقوى الأكثر تخلفاً تنهض للدفاع عن مواقعها، وتتمسك بالقيم والتقاليد السابقة، في مواجهة حركة التاريخ الصاعدة. وربما كان مثل إيران مهماً في هذا المجال، فالقوى المدافعة عن الدين، كانت القوى الفلاحية المتخلفة أساساً. وهي التي شكلت الحرس الثوري. أما دور رجال الدين عموماً في الثورة الشعبية، فلم تحدده المفاهيم السياسية الحديثة، التي تقول باستغلال فئة حاكمة لجماهير الشعب، وارتباط النظام بالولايات المتحدة. بل كان السبب الأساسي هو اتجاه الشاه لإدخال الرأسمالية إلى الريف، حين عمل على ما أسماه «الثورة البيضاء»، وكان رجال الدين قبلاً ضد اتجاه مصدق الوطني المستقبل، ومع الشاه المدافع عن بقايا الإقطاع(38)، وكذلك كانت في ثورة 1979، حيث أرعب المؤسسة الدينية انهيار القيم التقليدية بدخول العلاقات الرأسمالية(39).
لكن الوطن العربي يزداد اندماجاً بالسوق الإمبريالي، ويزداد التحول الاجتماعي فيه ـ وإن كان لازال بطيئاً ـ ويزداد تأثره بالفكر الحديث بمختلف منابعه، وكل ذلك يضعف التبلور الطائفي، لأنه يضعف الأساس الذي يقوم عليه، أي انتشار الخط الديني، وهنا تبرز أزمة المفاهيم لدى القادة الأميركيين، حيث إنهم يريدون ازدياد سيطرتهم على الوطن العربي من جهة، وإحياء الأفكار السلفية من جهة أخرى.
ثم إن تحوّل الرأسمالية إلى نظام عالمي، قاد إلى التمركز وتكوين الكتل الكبيرة، متجاوزاً المجموعات الصغيرة، وهذا ما يبحثه بريجنسكي باستفاضة، حيث يؤكد أن «الثورة» التي حدثت في وسائل الاتصال قادت إلى «بدايات مجتمع عالمي»(40)، وأن «الدولة ـ الأمة» لم
يعد لها علاقة «بالضرورة التاريخية»(41).
وبالتالي تبلور نخب عالمية، «هذه التجمعات العالمية، تكتسب قوة يوماً بعد يوم»، و«إن إقامة شبكة معلومات عالمية.. ستؤدي إلى مزيد من تقوية الاتجاه الحالي نحو تشكيل نخب مهنية دولية، ونحو ظهور لغة علمية مشتركة»(42)، لكن بريجنسكي يربط الوحدة العالمية بالتفتت الطائفي والعرقي. وهنا يدخل بريجنسكي أحلامه، ليخرج بنتيجة خاطئة، إنه الحلم الإمبريالي القائم على أساس السيطرة على عالم ضعيف، متخلف ومفتت. لكن ذلك يتجاوز قضية جوهرية، وهي أنه ليس «ثورة الاتصال» هي التي سوف توحد العالم، رغم أنها تلعب دوراً مهماً، بل التطور الاقتصادي الاجتماعي الذي يفرض تجاوز «الدولة ـ الآمة»، وبالتالي تكوين «المدنية العالمية»، كما يسميها بريجنسكي(43)، وهذا التطور الهائل سوف يسقط كل الأفكار والأيديولوجيات ما قبل قومية، والأيديولوجيات والأفكار القومية أيضاً. وبالضرورة سوف تسقط الأفكار العرقية والطائفية.
وتكون المدنية العالمية، سوف يفرض علاقات من نوع جديد، قائمة على أساس «الفرد ـ المجتمع» وليس «الفرد ـ الطائفة»، كما يتمنى بريجنسكي. وبالتالي يزداد النظام الاجتماعي تماسكاً، أليست هذه هي العلاقات في المجتمع الرأسمالي الحالي؟. ولكن بدل أن يكون المجتمع قومياً، سوف يكون مجتمعاً عالمياً.
وفي هذا الوضع يكون هدف التوحيد القومي ذا أهمية كبيرة، لكنه خطوة على طريق المجتمع العالمي. وبريجنسكي يعترف أن القومية لم تكن أقوى مما هي عليه الآن(44)، فإذا سلمنا بأن العالم يتجه لكي يصبح «مدينة عالمية» ومجتمعاً عالمياً واحداً، فهذا يعني بالضرورة تكوّن الدول الكبيرة، والامبراطوريات الواسعة، ولا يقود نحو التفتت. أذن يمكن القول أنه كلما ازداد التغلغل الرأسمالي، كلما تسارع انهيار البنى الطائفية، وانعزلت الايديولوجيا الدينية ـ الطائفية لمصلحة آيديولوجيا حديثة، وهناك أيضاً اتجاه الأمة العربية نحو التقدم والوحدة، وهو اتجاه مرتبط بالصراع ضد الإمبريالية عامة، والأميركية خاصة، وضد الكيان الصهيوني، وكذلك ضد الأنظمة الرجعية العربية من جهة، ومرتبط بحركة النمو الداخلي من جهة أخرى.
ورغم أن الولايات المتحدة تجحاول أن تظهر كقوة «حيادية» متحالفة مع الأنظمة العربية، إلا أن الوقائع تظهر سيطرتها السياسية والاقتصادية، وهي بذلك تستثير الشعور القومي والشعور الطبقي معاً. ورغم المحاولات الجارية لإنهاء الصراع مع الكيان الصهيوني، إلا أن سياسة الكيان الصهيوني تزداد عدوانية. ولهذا فهو بينما يتحدث عن التسوية ويوقع الاتفاقات، يستعد لعمليات احتلال جديدة، لأن مشروعه لم يتحقق بعد. وهذا ما يستثير الشعور القومي أيضاً، ويشعر أقساماً أوسع من الجماهير العربية بخطورة مخططاته. ولما كانت الحركة الطائفية مرتبطة بالمخطط الإمبريالي، فإن الشعور بخطورتها سوف يزداد، وبذلك يضعف التأييد الشعبي لها.
كما أن حركة النمو الداخلي، ضمن إطار مجتمع مندمج بالسوق الرأسمالي، تعزز تكوين السوق الواسعة، على الانقسام والتفتت إلى «إقطاعات» صغيرة.
إن الصراع ضد القوى الخارجية يتفاقم، ويزداد خطورة. وإن المجتمع العربي يسير نحو التقدم، وكل ذلك يضعف الاتجاه الطائفي.
إضافة لكل ذلك، هناك قضية هامة، حيث أن ازدياد تعصب الأقليات، واتجاهها نحو العزلة، وتهديدها سلطة ونفوذ ومصالح الأكثرية تعصف بالدول ذاتها، وتقود إلى تكوين قوة كبيرة، وإن كان توحَّد الأكثرية لا يتم على أساس طبقي ـ سياسي.
ولهذا فإن «القضية الطائفية» لن تكون سوى فورة تأخذ مداها وتنتهي مخلفة حقداً هائلاً ضد الايديولوجيا الطائفية، واتجاهاً قوياً نحو العلمانية.
ورغم ذلك هناك حاجة ملحة لمواجهة الخط الطائفي اليوم، لأنه يعيق النضال ضد الإمبريالية والصهيونية والرجعية العربية. ولأنه سوف يخلف شروخاً، وهذا يقتضي.
1ـ كشف الايديولوجيا الطائفية، وخوض النضال ضدها.
2ـ كشف ارتباط المخطط الطائفي بالسياسة الامبريالية الصهيونية الرجعية العربية.
3ـ زيادة دور القوى الوطنية والديمقراطية، بما يشعر الجماهير بأن هناك بديلاً ثورياً، تستطيع الانضواء تحت لوائه.
هوامش:
1) بويد شيفر «القومية: عرض وتحليل منشورات دار مكتبة الحياة ـ بيروت 1966 حيث يؤكد «أن البشر الطيبين الذين تخليهم روسو والذين ولدوا ونشأوا في ظل تربية سعيدة وطنية يكونون إرادة وثابتة وغير متغيرة ونفية خالصة، هي إسم آخر للإرادة القومية التي لا تقهر» (ص97) و«لأن الأفراد هم الذين يكونون الأمة» (ص103). وكذلك حسين علي الحبشي «تقرير المصير: دراسة مقارنة» دار الكاتب العربي الصفحات 14 إلى 17.
2) ستالين «الماركسية والمسألة القومية» ترجمة رابطة الكتاب التقدميين. دار النهضة الحديثة في بيروت ط1، دون تاريخ (ص14).
3) أنظر مثلاً «الياهو إيلات» الصهيونية والعرب، حيث يدرس الأقليات المختلفة، وكان الياهو إيلات، مسؤول القسم المتعلق بالعلاقات مع العرب فقي الحركة الصهيونية، قبل عام 1948، (تم الاعتماد على ترجمة خاصة من الكتاب).
4) الياهو إيلات، المصدر السابق (ص255).
5) الياهوإيلات، نفس المصدر (ص256ـ 257).
6) نفس المصدر (ص299).
7ـ ر. ك. كارانجيا «خنجر إسرائيل» دار دمشق (ص57ـ 58) من «الخطة الستراتيجية للجيش الإسرائيلي لعام 1956ـ 1957 (مترجمة عن الأصل العبري) والمنشورة في الكتاب الصفحات 23 إلى 76.
8) إسرائيل شاحاك «الخطة الصهيونية للشرق الأوسط مجلة «الثقافة العالمية» العدد 7 السنة 2 مجلد 2 تاريخ 11/1982 (والمقتطفات مأخوذة عن ترجمة خاصة ص1).
9) نفس المصدر، والمقال منشور في الصفحات 3 إلى 19، وكان قد نشر أساساً في مجلة «كيفونيم» أي «اتجاهات» العدد 14 شباط 1982.
11) بقلم أوديد بينون. نفس المصدر (ص7).
12) نفس المصدر (ص8).
13) نفس المصدر (ص11).
14) نفس المصدر (النص المنشور في مجلة الثقافة العالمية) (ص16ـ 17).
15) نفس المصدر (ص12).
16) نفس المصدر (ص21).
17) بهذا الصدد يمكن العودة لوثائق وزارة الخارجية الفرنسية حول الشرق الأوسط. الملف 62 الوثيقة رقم 210 التاريخ 1941. ونشرت في مجلة التضامن تاريخ 14/1/1984 (ص68).
18) الياهوإيلات، المصدر السابق (258).
19) وثائق وزارة الخارجية الفرنسية. المصدر السابق (ص68).
20) زبيغنو بريجنسكي، مصدر سبق ذكره (ص13) وهو مأخوذ من مقدمة المترجم محجوب عمر.
21) نفس المصدر (ص12).
22) نفس المصدر (ص13ـ 14)
23) نفس المصدر.
24) روين، باري «إيران وآيات الله والخيارات الأميركية». والنص مأخوذ نقلاً عن ناجي علوش «الموقف الأميركي من الحرب العراقية الإيرانية» جريدة الوطن الكويتية تاريخ 7/7/1984.
25) هارولد براون «التفكير في الأمن القومي. الدفاع والسياسة الخارجية في عالم خطر» نقلاً عن علوش، المصدر السابق.
26) بريجنسكي المصدر السابق (ص15).
27) إسرائيل شاحاك المصدر السابق (ص8 ـ 9).
28) انظر محمد حسنين هيكل.
29) رغم الاختلاف حول وضع البربر. فهناك من يؤكد أنهم عرب، لكنهم اليوم أقلية تطالب بحقوقها.
30) يمكن ملاحظة ذلك على صعيد الدروز حيث اندمجوا بالحركة القومية العربية أنظر «الصهيونية والعرب» الياهو إيلات (ص295).
31) خالد الحسن مقابلة مع مجلة «الطليعة» التي تصدر في باريس 15/8/1981.
32) بهذا الصدد يمكن مراجعة «المسألة الطائفية في مصر» مجموعة من المؤلفين، تقديم خالد محي الدين خصوصاً مقال «الأقباط وقضية العروبة» هاني المعداوي (223 إلى 239).
33) وليم. ر. براون، مصدر سبق ذكره.
34) يؤكد سمير أمين أن «للنهضة السالفية آثاراً هامة بالنسبة للشعوب العربية. فهي تدفع إلى تراجع الوعي القومي العربي وإحلال محله ستارديني» د. أمين «علاقة التاريخ الرأسمالي بالفكر الأيديولوجي العربي» دار الحداثة ـ بيروت ط1، 1983 (ص9).
35) هذا مثلاً ما تطرحه أدبيات حركة الإخوان المسلمين في الأرض المحتلة. انظر مجلة الهدف (دمشق) الأعداد (717) تاريخ 2/4/1984 و17/9/84.
36) سمير أمين «علاقة التاريخ الرأسمالي بالفكر الأيديولوجي العربي» دار الحداثة ـ بيروت ط1، 1983 (ص21).
37) أمين. نفس المصدر (ص21).
38) موسى الموسوي «إيران في ربع قرن» 1972 (ص34).
39) أنظر مثلاً رأي أحمد الخميني وارد في «إيران 1900 ـ 1980، الثورات المعاصرة، القوى السياسية والاجتماعية، دور رجال الدين والعلماء، التسلح وسياسة التوكيل» تأليف مجموعة من الكتاب، إصدار مؤسسة الأبحاث العربية ـ بيروت (113).
40) بريجنسكي المصدر السابق (ص72).
41) نفس المصدر (ص74).
42) بريجنسكي نفس المصدر (ص78).
43) أنظر مناقشة لأفكار بريجنسكي في، عوني فرسخ «الفكر الإمبريالي ومخطط التفتيت» المستقبل العربي، عدد 38 تاريخ 4/1982، الصفحات 123 ـ 130.
44) بريجنسكي نفس المصدر (ص73).